This dilemma allows for the idea of countermounment (as a provocative proposal) to create a dynamic relationship between the state and society. In this case, it allows the Penan community to exercise political authority in requesting a substantial amount of public land as long as they can argue in the functional system (legal system). Here, they should transform representation into event (Jeffrey C. Alexander 2012), memory into history (Pierre Nora 1989), oral culture into written culture, and presence culture into meaning culture (Gumbrecht 2004). In this regard, they have something to argue for the claim of self-determination. It would make them easier to define its territory through this transformation since they have faced the disappearance of stable ground for many decades.
Thirdmemory: Drawing a Distinction in Memory-making
Basically, the concept of “distinction” is not foreign to sociology. In the context of social system theory, the concept of distinction is used by Niklas Luhmann to distinguish between the system and the environment, also between the codes applied in every social system. Similarly, Jeffrey C. Alexander & Bernhard Giesen (1987) divides between micro-sociology and macro-sociology. However, the most famous distinction in sociology is structure and agency. Here, the structure is the recurrent patterned arrangements that influence or limit the choices and opportunities available, whereas agency is the capacity of individuals to act independently and to make their own free choices. With this in mind, we can say that the use of the concept of distinction in social and cultural studies is not new.
Penan’s Cultural Trauma
The community map has provided a counter-narrative, and displays a historical continuity for the Penan community, whereas the PPP is the location for the politics of space in asserting the Penan’s historical discontinuity by facing deforestation. If we take time and space as a carrier of meaning, therefore the Penan community beautifully reflects the dimension of time and space via the map and the park. This is a way for the Penan community to recuperate from the cultural trauma of deforestation. Imaginatively, they have taken deforestation to another level; by doing an active remembering. In other words, they simply refuse to forget.
Melampaui Niklas Luhmann: Tanggapan buat Pak Halim
Setelah diterbitkan buku “Kehadiran Makna: Merumus Budaya Ingatan,” terbitan Penerbit UKM baru-baru ini, terdapat beberapa individu yang meminta untuk memberi ringkasan—ataupun setidaknya memberi pengenalan—mengenai alasan-alasan yang mendasari penulisan buku tersebut. Permintaan ini tentu sahaja adalah munasabah memandangkan kandungan buku ini boleh dikategori sebagai berat lantaran wacananya yang cenderung bersifat abstrak dan teori. Apatah lagi, kandungannya turut diwarnai dengan khazanah pengetahuan Jerman yang rumit, barangkali serumit sejarah negara itu sendiri. Salah seorang yang mengajukan permintaan ini datangnya daripada orang yang begitu dihormati, Pak Halim, begitulah panggilan lazim untuk Profesor Abdul Halim Ali.
Mendung Memali: Suatu Trauma Tanpa Kebudayaan
Memali merupakan suatu peristiwa berdarah di Malaysia. Peristiwa menyayat hati yang berlaku pada 19 November 1985 ini telah disebut sebagai “pembunuhan beramai-ramai” (Tunku Abdul Aziz 2011: 156) dan juga “peristiwa hitam dalam lipatan sejarah negara” (Rahilah & Siti Fathihah 2012: 79). Pada hari tersebut, menurut Riduan & C.N. Al-Afghani (2010), Memali mendung berserta hujan mencurah; seakan bertafakur memperingati darah-darah yang menyimbah bumi. Sebagai bencana yang disebabkan oleh ‘tangan’ manusia, bukan sepertimana beberapa bencana alam (yang bebas pengaruh manusia), peristiwa Memali disorot dengan beban moral yang bingkas membahagikan puak kebaikan dengan puak kejahatan.
Adakah Ashura Sebuah Trauma Kebudayaan?
Trauma kebudayaan, sebaleknya, mengambil unsur rekonstruksi sebagai suatu yang mustahak. Malah, bagi Alexander lagi, trauma boleh sahaja berdasarkan kepada peristiwa yang berlaku mahupun tidak berlaku. Apa yang lebih penting pada trauma kebudayaan ini ialah bagaimana sesuatu peristiwa masa lalu memberi kesan kepada peristiwa masa kini. Bukannya, sebaleknya, seperti yang ditekankan dalam teori trauma biasa-biasa. Pada Alexander, boleh sahaja peristiwa masa lalu yang tidak mempunyai makna pada peringkat awalnya, lalu dari masa ke semasa dicari dan diberi makna oleh kumpulan kecil yang berpengaruh (carrier group)
Ingatan 